Θεοφάνης Μαλκίδης
Τό προσφυγικό ζήτημα σήμερα
1. Εἰσαγωγή
Ὁ Δ. Ἀϊγίδης στό σημαντικότατο βιβλίο πού ἔγραψε γιά τό προσφυγικό ζήτημα πού προέκυψε μετά τό 1922, τονίζει ὅτι «1.200.000 ψυχές ἀποτελοῦν τόν τραγικόν εἰς ἀνθρώπινας ἀπώλειας ἀπολογισμόν τοῦ ἀγῶνος…»[1]. Ἔτσι, παρά τό γεγονός ὅτι ἡ Μικρά Ἀσία, ἡ Ἰωνία, ὁ Πόντος, ἡ Θράκη, ἡ Καππαδοκία, ἡ Κωνσταντινούπολη, οἱ Θρακικές Σποράδες Ἴμβρος καί Τένεδος, ὅπως τίς ἀναφέρει ἡ Συνθήκη τῆς Λωζάννης, ὑπῆρξαν γιά αἰῶνες ἕνας χῶρος πού μεγαλούργησε ὁ ἑλληνικός πολιτισμός, χρειάστηκαν μόνο λίγες μέρες στρατιωτικῆς δράσης ἀπό τούς Ὀθωμανούς καί κυρίως ἀπό τούς Κεμαλικούς γιά νά ἐξαφανιστῆ βιολογικά καί λίγες δεκαετίες λήθης ἀπό τήν ἐπίσημη Ἑλλάδα, γιά νά καταργηθῆ καί ἠθικά. Ὅπως ἀναφέρει εὔστοχα πάλι ὁ Ἀϊγίδης «ὁ τραγικός δ᾿ αὐτός ἀριθμός τῶν θυμάτων ἐστερήθη τῆς παρηγορίας…»[2].
Ἀρχικῶς ἡ βία ἐξαφάνισε τήν ἱστορία τοῦ ἑλληνικοῦ πληθυσμοῦ στήν Ἰωνία, στήν Θράκη, στόν Πόντο καί ὁδήγησε ἄγνωστο ἀριθμό ἀνθρώπων στό θάνατο καί ἑκατομμύρια στήν προσφυγιά στήν Ἑλλάδα καί ἀλλοῦ[3]. Στή συνέχεια, ἡ τραγωδία, ἑνός σημαντικοῦ καί ἰδιαίτερης ἀξίας μέρους τοῦ Ἑλληνικοῦ λαοῦ μέ τήν Καταστροφή, συνδυάστηκε καί μέ τόν ἀκρωτηριασμό τῆς μνήμης καί τῆς ταυτότητας. Οἱ πρόσφυγες τοῦ 1922-1923 οἱ ὁποῖοι ἐγκαταστάθηκαν στόν Ἑλλαδικό χῶρο ἀντιμετώπισαν πολλά προβλήματα πού δυσχέραναν τήν ἤδη τραγική πορεία τους κατά τή διάρκεια τῆς γενοκτονίας. Ἀπό αὐτήν τήν διαδρομή προέκυψαν χιλιάδες ἱστορίες πού διαμόρφωσαν τή βαθιά ἀνθρώπινη διάσταση στό Μικρασιατικό ζήτημα, ἱστορίες πού ἐκτυλίχθηκαν στήν Τουρκία, τήν Σοβιετική Ἕνωση, τή Συρία, τό Ἰράν, τίς ΗΠΑ, τήν Αὐστραλία, σέ ὅλον τόν κόσμο.
Ὅσοι σώθηκαν ἀπό τόν ἀκρωτηριασμό, μαζί μέ τούς συγγενεῖς τους, τίς προαιώνιες ἑστίες τους, τίς Ἐκκλησίες καί τά Σχολεῖα τους, τίς ἀνθηρές Κοινότητές τους, ἔχασαν καί τό δικαίωμα στήν ἱστορική ἀναφορά, στήν προέλευση καί τή μνήμη. Παρά τήν ἀγωνία τους γιά τήν ἐπιβίωση, προσπάθησαν νά συγκρατήσουν, μέσα ἀπό τίς συλλογικές ὀργανώσεις τους, τά Σωματεῖα καί τούς Συλλόγους τους, τή μεγάλη προσπάθεια τοῦ Θρακικοῦ Κέντρου-Ἑταιρεία Θρακικῶν Μελετῶν (1927)[4], τῆς Ἐπιτροπῆς Ποντιακῶν Μελετῶν (1928)[5], τοῦ Κέντρου Μικρασιατικῶν Σπουδῶν (1930) [6], τήν Ἕνωση Σμυρναίων (1933)[7] τήν ἰδιαίτερη Πατρίδα τους καί τήν ἀλήθεια, δηλαδή τή μή λήθη. Ὡστόσο, αὐτό πού ἀντιμετώπισαν ἦταν ἡ ἐχθρική στάση καί ὁ πόλεμος, αὐτή τή φορά ὄχι μέ ἀνθρώπινα θύματα ἀλλά πολιτιστικά. Συνεργός ἡ ἐκπαίδευση, ἡ ὁποία ἀρκετές φορές μέ τίς παραλείψεις καί τήν ὀλιγωρία της δέν μπόρεσε νά συνδέση τό χθές τῶν προσφύγων μέ τό σήμερα τοῦ Ἑλλαδικοῦ χώρου καί τό αὔριο τῶν ἑπόμενων προσφυγικῆς καταγωγῆς γενεῶν.
Ἔτσι ἡ μόνη ἀντίσταση ἦταν ὁ χορός καί τό τραγούδι. Ἦταν οἱ ἀναφορές τοῦ ἀνθρώπου πού ἤθελε μέσα ἀπό τήν κίνηση καί τή φωνή νά ἐκφράση ἕναν πλούσιο πολιτισμό, τό παρελθόν του γιά νά στηριχθῆ τό παρόν καί τό μέλλον του. Ὡστόσο, αὐτό δέν ἔφτανε καί φάνηκε μέ τήν ἀντιμετώπιση τῶν προσφύγων, οἱ ὁποῖοι εἶδαν τίς ὑποσχέσεις γιά ἐπιστροφή καί ἀποκατάσταση νά ἐνταφιάζονται μέ τό ἑλληνοτουρκικό σύμφωνο τοῦ 1930. Ἡ συνέχεια εἶναι γνωστή. Φολκλόρ, «φεστιβάλ», Ἐθνικές γιορτές καί ἀπό τήν ἄλλη, ρατσιστικές ἀναφορές, νοούμενα καί ὑπονοούμενα γιά τήν ἠθική τῶν προσφύγων, «ἀνέκδοτα» καί ἐχθρότητα καί στή δεκαετία τοῦ 1950 καί 1960 ἡ νέα προσφυγιά στή Γερμανία, στίς ΗΠΑ, στόν Καναδᾶ, στήν Αὐστραλία, καί ἀπό τήν Ἑλλαδική περιφέρεια στήν Ἀθήνα καί τή Θεσσαλονίκη. Αὐτό, ὅμως, τό σχῆμα δέν μποροῦσε νά ἐκφράση τόν πλοῦτο τοῦ Μικρασιατικοῦ πολιτισμοῦ, τό εἰδικό του βάρος στήν Ἑλληνική ἱστορία.
Ἡ δεκαετία τοῦ 1950 ἀνέδειξε τό ζήτημα πού θά κυριαρχοῦσε γιά πολλά χρόνια σέ ὁλόκληρη τήν Ἑλλάδα. Ἡ κοινή ἔνταξη τῆς Ἑλλάδας καί τῆς Τουρκίας στό ΝΑΤΟ τό 1952, ὁ ἀπό Βορρᾶ κίνδυνος -σέ λίγα χρόνια ἔγινε ἀπό Ἀνατολή καί ξανά ἀπό Βορρᾶ καί ξανά ἀπό Ἀνατολή- δημιούργησε στερεότυπα, λογικές καί ἀρνητικές προσλαμβάνουσες, πού κινοῦνταν ἔξω ἀπό τήν ἱστορία. Παράλληλα, ἡ ἴδια ἡ μεταπολεμική ἀνάπτυξη τῆς χώρας, δημιούργησε τίς συνθῆκες γιά νά ἀναπτυχθῆ ἕνα τεράστιο κῦμα μετανάστευσης πρός τή Δυτική Εὐρώπη καί τήν Ἀθήνα, τό ὁποῖο ἀργότερα τροφοδοτοῦσε ἕναν ἄλλο ἄξονα «ἀνάπτυξης», τήν ἀντιπαροχή.
Ἔτσι τό προσφυγικό ζήτημα σέ ὅλες τίς συνιστῶσες του παρέμεινε γιά πολλά χρόνια στό περιθώριο. Λόγοι πού σχετίζονταν μέ τίς κατά καιρούς προσεγγίσεις Ἑλλάδας καί Τουρκίας, -τό ἑλληνοτουρκικό σύμφωνο φιλίας τοῦ 1930, ἡ κοινή ἔνταξη στό ΝΑΤΟ τό 1952, καθώς καί οἱ νεφελώδεις πολιτικές «περί ἐξευρωπαϊσμοῦ τῆς Τουρκίας, συνεργασίας καί φιλίας»- ἀπομόνωσαν καί περιθωριοποίησαν τό ζήτημα.
Ἡ νέα δυναμική τῆς δεκαετίας τοῦ 1980 καί 1990 πού συνδυάστηκε μέ τήν ἐπιστροφή τῆς ἱστορίας στό προσκήνιο, μέ τό αἴτημα γιά τήν μνήμη, τήν ἀναγνώριση ἀπό τήν Ἑλλάδα τῆς γενοκτονίας- ὀξύμωρο αὐτό νά γίνεται τόσο ἀργά καί τόσο σιωπηλά- μέ τίς νέες διεκδικήσεις τῶν Σωματείων, τῶν Συλλόγων καί τῶν Ὁμοσπονδιῶν. Οἱ παλιοί πρόσφυγες συνάντησαν τίς νέες γενιές, οἱ ὁποῖες ἀναζήτησαν μία νέα σχέση μέ τήν ἱστορία καί τήν παράδοση, περνώντας σέ νέες ὁδούς ἀναζήτησης τῆς ταυτότητας. Καί ἐν μέρει τό ἔχουν πετύχει ἄν ἀναλογιστοῦμε τό πρόσφατο παρελθόν τῆς λήθης, καί τό συγκρίνουμε μέ τό παρόν τῆς ἐνεργοποίησης καί τοῦ μέλλοντος τῆς δημιουργικῆς καί τῆς παραγωγικῆς μνήμης. Τό προσφυγικό εἶναι πλέον στό προσκήνιο, στό φῶς, στήν ἀλήθεια.
2. Τά αἴτια τῆς λήθης.
2.1. Τό προσφυγικό ζήτημα καί τό ἑλληνοτουρκικό σύμφωνο φιλίας τοῦ 1930.
Τό ζήτημα τοῦ ἀριθμοῦ τῶν Ἑλλήνων ποῦ ζοῦσε στό Ὀθωμανικό κράτος, ἀποτελεῖ μεῖζον γιά πολλούς ἐρευνητές, ἐνῶ ἀμφισβητεῖται ἀπό πολλούς Τουρκικούς μηχανισμούς διαστρέβλωσης τῆς ἀλήθειας καί ἀπό συνεργαζόμενους μέ αὐτούς ξένους.
Τά στοιχεῖα τά ὁποῖα διαθέτουμε εἶναι ἡ ἀπογραφή πού πραγματοποίησε τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο τήν περίοδο 1910-1912 σέ συνεργασία μέ τά Ἑλληνικά Προξενεῖα[8] καί ἡ ἀπογραφή τοῦ Ὀθωμανικοῦ κράτους τό 1914[9], ἡ ὁποία ὅμως παρουσιάζει πολλές ἐλλείψεις, λόγω τῆς καταγραφῆς ἀρκετές φορές μόνο τῶν ἀνδρῶν πού μιλοῦσαν ἑλληνικά, τήν ἀπουσία πολλές φορές τῶν γυναικῶν καί παιδιῶν, τῶν Ἑλλήνων πού μιλοῦσαν τουρκικά, τῶν μουσουλμάνων πού μιλοῦσαν ἑλληνικά καί τῶν κρυπτοχριστιανῶν[10]. Ἐπίσης ἡ ὑποχρέωση καταβολῆς στρατιωτικοῦ φόρου σέ ἐπίπεδο Κοινότητας, ὠθοῦσε τούς Χριστιανούς νά δηλώνουν μικρότερο πληθυσμό, ἡ καταγραφή ὅλων τῶν μουσουλμάνων ὡς Τούρκων, ὅπως καί ἡ ὑπερβολή τῶν στατιστικῶν τῶν μουσουλμάνων καί ἡ μείωση τῶν Χριστιανῶν εἶναι μερικά ἀπό τά προβλήματα πού ἐμφανίζει ἡ Ὀθωμανική ἀπογραφή[11]. Τά στοιχεῖα βεβαίως τοῦ Πατριαρχείου ἀπέχουν τῆς πραγματικῆς κατάστασης ἀφοῦ ὁ Ἀλ. Ἀλεξανδρῆς ἐπισημαίνει τό γεγονός ὅτι ἕνα σημαντικό μέρος τῶν Ἑλλήνων δέ δεχόταν νά ἀπογραφῆ λόγω τοῦ φόβου μήπως τά δεδομένα φτάσουν στόν Ὀθωμανικό κρατικό μηχανισμό[12]. Αὐτό τό γεγονός διαπιστώνεται ἀπό τό γεγονός ὅτι ἔχουμε ἀποκλίσεις σέ ὅτι ἔχει σχέση μέ τόν ἑλληνικό πληθυσμό πού ζοῦσε στό Ὀθωμανικό κράτος[13].
Ὁ D. Dakin δίνει 2.500.000 Ἕλληνες, κατανεμημένους 400.000 στήν Ἀνατολική Θράκη καί 2.100.000 στή Μικρά Ἀσία (Ἰωνία, Πόντος, Καππαδοκία)[14], ἀριθμός ὁ ὁποῖος φαίνεται ἀγγίζει περισσότερο τήν πραγματικότητα. Ἀπό αὐτούς σχεδόν ἀπό ἕνα ἑκατομμύριο ἐξοντώθηκαν μετά ἕνα προσχεδιασμένο ἔγκλημα ἐναντίον τους, ἐνῶ οἱ ὑπόλοιποι κατέφυγαν στήν Ἑλλάδα, ἀλλά καί ἀλλοῦ (πρώην Σοβιετική Ἕνωση, ΗΠΑ).
Τό ἔργο τῆς προσφυγικῆς ἀποκατάστασης ἦταν τεράστιο γι᾿ αὐτό καί οἱ Ἑλληνικές Κυβερνήσεις προσέφυγαν στή βοήθεια τῆς Διεθνοῦς Κοινότητας καί φιλανθρωπικῶν ὀργανώσεων, καί προχώρησαν στή σύναψη δανείων μέ ξένες Τράπεζες. Τή διαχείριση τῶν χρημάτων καθώς καί τήν πρόοδο τοῦ ἔργου τῆς προσφυγικῆς ἀποκατάστασης, ἀνέλαβε μιά Διεθνής ἐπιτροπή πού συστάθηκε ὑπό τήν κοινωνία τῶν Ἐθνῶν, ἡ Ἐπιτροπή Ἀποκαταστάσεως Προσφύγων, τῆς ὁποίας πρῶτος Πρόεδρός της διετέλεσε ὁ Henry Morgenthau. Ὁ Morgenthau ἀναφέρει ὅτι τό κῦμα τῶν προσφύγων ἀπό τή Μικρά Ἀσία εἶναι ἀντίστοιχο μέ τήν ἔλευση 26.000.000 ἐξαθλιωμένων προσφύγων σέ ἀμερικανικά λιμάνια ἐκλιπαρώντας γιά βοήθεια[15].
Τό 1928 ἀπογράφηκαν στήν Ἑλλάδα 1.221.849 πρόσφυγες, ἐκ τῶν ὁποίων 1.104.216 προερχόμενοι ἀπό τήν Ὀθωμανική αὐτοκρατορία (οἱ ὑπόλοιποι ἀπό τήν Βουλγαρία, Ρουμανία, Ρωσσία, κ.λ.π.)[16]. Ὁ ἀριθμός αὐτός ὅμως δέν παρουσιάζει τό πραγματικό μέγεθος τῶν προσφύγων, ἀφοῦ δέν λαμβάνει τούς θανάτους στό διάστημα 1922-1928 (περίπου 75.000), καί τούς 66.000 πρόσφυγες πού ἔγιναν ξανά πρόσφυγες στή Δυτική Εὐρώπη, ΗΠΑ, Αἴγυπτο, ὅπως καί τούς Ἕλληνες πού κατέφυγαν στή Σοβιετική Ἕνωση[17].
Ἡ σύναψη τοῦ ἑλληνοτουρκικοῦ συμφώνου τό 1930[18] ἀποτελεῖ κατά τή γνώμη μας τήν πρώτη αἰτία γιά τή λήθη, ἐνῶ ὁ Ἐλ. Βενιζέλος, πρότεινε γιά Νόμπελ Εἰρήνης (!) τόν Μουσταφᾶ Κεμάλ, ὁ ὁποῖος μαζί μέ τούς Νεότουρκους ἦταν ὑπεύθυνος γιά τήν ἐξόντωση τῶν Ἑλλήνων. Ὑποστηρίζουμε ὅτι μαζί μέ τήν πρόσκαιρη διευθέτηση τῶν ἑλληνοτουρκικῶν σχέσεων εἰς βάρος τῶν προσφύγων, μία ἐξίσου σημαντική ἐπίπτωση τῆς συμφωνίας Βενιζέλου- Κεμάλ- Ἰνονοῦ, ἦταν ἡ ἐκδίωξη τῆς μνήμης ἀπό τό προσκήνιο. Ὁ Δ. Ἀϊγίδης ἀναφέρει σχετικά ὅτι «…εἶθε τό νέκταρ τοῦ φιλειρηνισμοῦ μέ τό ὁποῖον ἐνεποτίσθησαν οἱ θάψαντες τήν τόσον χλευασθεῖσαν κατά τά τελευταῖαν ἔτη «Ἐθνικήν Ἰδέαν» νά μή ἀποδειχθῆ τελικῶς ἐπικίνδυνον ναρκωτικόν, εἰς τό ὁποῖον παρεδόθη ὁλόκληρος ἕνας λαός ἀπολέσας μαζί μέ τάς ὑλικάς καί τάς ψυχικάς του δυνάμεις»[19].
Ὁ Δ. Ψαθᾶς, στό ὁμολογουμένως σημαντικότατο βιβλίο του («Γῆ τοῦ Πόντου») ὄχι μόνο γιά τό περιεχόμενό του ἀλλά καί γιά τή χρονική περίοδο πού ἐκδόθηκε ὅταν τό ζήτημα τῶν Ἑλλήνων τῆς Ἀνατολῆς ἦταν στό περιθώριο, τονίζει σχετικῶς μέ τό ζήτημα αὐτό, στόν πρόλογό του: «…οὔτε ἐπιτρέπεται νά θυσιάζουμε τήν ἱστορική ἀλήθεια σέ καμμία σκοπιμότητα, ὅπως, δυστυχῶς, καθιερώθηκε νά γίνεται ἀπ᾿ τόν καιρό πού χαράχτηκε ἡἑλληνοτουρκική φιλία. Ἡ ἄστοχη τακτική τῆς ἀποσιώπησης τῶν γεγονότων τῆς Ἱστορίας ἦταν ἴσως κι᾿ ἕνας ἀπ᾿ τούς λόγους πού τόσο ἄσκημα πορεύτηκε ἡ «φιλία» μέ τούς Τούρκους. Νά ρίξουμε τόν πέπλο τῆς λήθης στό παρελθόν ἀλλά νά ξέρουμε, ὄχι νά κρύβουμε…»[20].
Ὁ Μ. Χαραλαμπίδης ἀναφέρει ὅτι «τό σύμφωνο φιλίας ἀπέδειξε ἀργότερα ὅτι δέν ἦταν λάθος μόνο στόν ἀποσβεστικό συμψηφισμό τῶν ἀνοικτῶν λογαριασμῶν ἀνάμεσα στήν Ἑλλάδα καί τήν Τουρκία, τό πρόβλημα δηλαδή τῶν ἑκατέρωθεν περιουσιῶν, ἀλλά καί στή διατυπωθεῖσα τότε ἀντίληψη καί εὐχή, ὅτι ἡ ἱστορική λήθη καί ἡ παραγραφή τῶν ἀδικημάτων μποροῦσε νά ἀποτελέση θεμέλιο τῆς ἑλληνοτουρκικῆς προσέγγισης καί εἰρηνικῆς συμβίωσης. Ἐάν ὅμως προϋπόθεση τῆς ὑπογραφῆς τοῦ συμφώνου ἦταν ἡ παραίτηση ἀπό τίς προσφυγικές περιουσίες, ἕνα ἄλλο στήριγμα τοῦ συμφώνου ἦταν ἡ παραίτησή τους καί ἀπό τήν ἱστορική μνήμη καί ταυτότητα…» Ἡ σιωπή, ἡ λήθη, ἡ ὁποία ὅπως ἀναφέρει ὁ Κ. Φωτιάδης ποτέ δέ βοηθᾶ στήν ἀδελφοποίηση καί τήν προσέγγιση τῶν λαῶν καί τῶν ἐθνῶν[21] καί ἡ παραγραφή τῶν ἀδικημάτων πού ὑπέστησαν ἦταν προϋπόθεση γιά αὐτοῦ τοῦ τύπου τήν ἑλληνοτουρκική φιλία. «Νά ξεχάσουμε» ἦταν ἡ παρότρυνση τῆς περιόδου ἐκείνης, ἐνῶ ὁ Βενιζέλος στούς Μικρασιάτες πού διαμαρτυρόταν ἔλεγε τά ἑξῆς: «Ἐβάσταξεν ὁ ἀγών μεταξύ Ἑλλάδος καί Τουρκίας, ἄς τόν ὀνομάσω «δίκην», ἑπτά αἰώνας. Τώρα ἐβγῆκε μία ἀπόφασις ὁριστική διά τῆς συνθήκης τῆς Λωζάννης. Ἐγώ δέν ἔχω ὄρεξιν οὔτε ἔφεσιν νά κάμω, οὔτε καί ἀναψηλάφησιν καί σᾶς συνιστῶ, τό ἴδιο νά κάμετε καί σεῖς», θά πεῖ ὁ Βενιζέλος[22].
Μετά τήν ὑπογραφή τοῦ ἑλληνοτουρκικοῦ συμφώνου φιλίας τό 1930, οἱ περιουσίες τῶν Μικρασιατικῶν πληθυσμῶν καί ἡ προσδοκία ἐπιστροφῆς στίς πατρογονικές ἑστίες, θυσιάστηκαν γιά νά ἐξασφαλιστοῦν τά σύνορα τῆς Ἑλλάδας. Ὡστόσο αὐτές πού ἐνταφιάστηκαν γιά ἕνα μεγάλο χρονικό διάστημα ἦταν ἡ μνήμη καί ἡ ταυτότητα τῶν προσφύγων. Στό κλείσιμο αὐτῆς τῆς περιόδου καί μέ τή λήξη τοῦ ἐμφυλίου πολέμου πολλοί Μικρασιάτες θά ἀναγκασθοῦν σέ νέα προσφυγιά, στήν Σοβιετική Ἕνωση καί σέ ἄλλες χῶρες τῆς Ἀνατολικῆς Εὐρώπης. Ἐκεῖ, κυρίως στή Σοβιετική Ἕνωση θά συναντήσουν τούς συμπατριῶτες τους, οἱ ὁποῖοι εἶχαν βρεῖ ἐκεῖ καταφύγιο μετά τή διάπραξη τοῦ μαζικοῦ ἐγκλήματος ἀπό τούς Νεότουρκους καί τούς Κεμαλικούς, ἐνῶ πολλοί ἀπό αὐτούς εἶχαν νά διηγηθοῦν νέους διωγμούς καί ἐξορίες κατά τήν σταλινική περίοδο.
2.2. Ἡ ἔνταξη τῆς Ἑλλάδας καί τῆς Τουρκίας στό ΝΑΤΟ (1952).
Μέ τήν ἔνταξη τῆς Ἑλλάδας καί τῆς Τουρκίας στό ΝΑΤΟ ἀρχίζει μία νέα περίοδος στίς ἑλληνοτουρκικές σχέσεις ὅπου πρωτεύοντα ρόλο διαδραματίζουν τά διμερῆ θέματα ὅπως οἱ μουσουλμανικές μειονότητες τῆς Θράκης, ἡ Κύπρος καί ἡ Ἑλληνική Κοινότητα τῆς Κωνσταντινούπολης, τῆς Ἴμβρου καί Τενέδου. Οἱ ἑλληνοτουρκικές διαφορές λόγω τῶν ἐπιπτώσεων, πού εἶχαν στίς σχέσεις τῶν δύο χωρῶν μέ τίς ΗΠΑ καί τό ΝΑΤΟ, ὑπονόμευαν τήν ἀμερικανική πολιτική καί προκαλοῦσαν τήν ἐπέμβασή της στά ἐσωτερικά τῶν δύο κρατῶν καί ἰδιαίτερα τῆς Ἑλλάδας. Στήν Ἑλλάδα ὅμως λόγω τῶν συνθηκῶν τῆς δεκαετίας τοῦ 1950, ὑποβάθμισε τά συμφέροντα τῆς χώρας στά διμερῆ θέματα γιά τήν ἐξυπηρέτηση καί προώθηση τῶν συμφερόντων τῆς Συμμαχίας[23].
Ἡ φιλία μεταξύ Ἑλλάδος καί Τουρκίας ἐνταγμένη στό Νατοϊκό σχεδιασμό εἶχε τά ἀποτελέσματά της παντοῦ, ἀκόμη καί στά πιό ἁπλά ζητήματα. Ἡ μέ κάθε τρόπο ὅμως ἑδραίωση τῆς ἑλληνοτουρκικῆς φιλίας, ἀνεξάρτητα τοῦ κόστους, γιά τήν Ἑλλαδική πλευρά, πού μπροστά στό στόχο τῆς ἐπιβίωσης τῶν Ἑλλήνων τῆς Κωνσταντινούπολης καί τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, εἶχε ἐπισημανθεῖ ἀπό πολύ νωρίς. Ἡ ἑλληνοτουρκική φιλία θά ἔπρεπε νά ἀναπτυχθῆ καί κάθε προσπάθεια πρός τήν ἀντίθετη κατεύθυνση πού ἔβαζε σέ κίνδυνο καί δοκιμασία αὐτό τό δεδομένο ἔπρεπε νά παταχθῆ. Δείγματα πρός τήν ἴδια κατεύθυνση ἀποτελεῖ τό δημοσιευμένο τό 1942 τοῦ Ἀλεξ. Διομήδη («Βυζαντιναί μελέται»), ἀπό ὅπου ἐξαλείφτηκαν στή δεύτερη ἔκδοση τοῦ 1951, πολλά σημεῖα διωγμῶν καί ἐξισλαμισμῶν τῶν Ἑλλήνων, προφανῶς γιά νά ἐξυπηρετηθῆ ἡ ἑλληνοτουρκική φιλία πού ζοῦσε τήν περίοδο ἀκμῆς. Κρίθηκε ἀκόμη ἀναγκαῖο νά μή δημοσιευθῆ ἐπί 25 χρόνια ἡ γραπτή ἀναφορά στήν ἐπώδυνη ἱστορία τοῦ Ποντιακοῦ Ἑλληνισμοῦ γιά νά μήν ὑπάρξουν προβλήματα μέ τούς Τούρκους. Πρόκειται τό ἔργο τῆς Τατιάνας Μιλλιέξ «Ἡ Τρίπολη τοῦ Πόντου», πού γράφτηκε τό 1952 καί εἶδε τό φῶς τῆς δημοσιότητας γιά τούς παραπάνω λόγους, μόλις τό 1976.
Μέ τήν κοινή ἔνταξη τῆς Ἑλλάδας καί τῆς Τουρκίας στό ΝΑΤΟ, τό προσφυγικό ζήτημα ἀποτέλεσε μέρος τοῦ εὐρύτερου ἀποσιωπημένου ἐθνικοῦ ζητήματος· στήν Κύπρο, στήν Πόλη, στήν Ἴμβρο, στήν Τένεδο, στήν Βόρειο Ἤπειρο, στόν ἐξωελλαδικό ἑλληνισμό. Καί αὐτή ἡ περίοδος ἀποτελεῖ μία χρονική φάση, κατά τήν ὁποία σημειώθηκαν οἱ μεγαλύτερες ἐθνικές ἀποδιαρθρώσεις, Κωνσταντινούπολη μέ τό διωγμό τοῦ 1955 καί τοῦ 1964, Κύπρος[24], κατάρρευση τῶν κοινοτήτων τοῦ ἐξωελλαδικοῦ ἑλληνισμοῦ (Ρουμανία, Αἴγυπτος), μετατροπή ἑνός θέματος δημοκρατίας καί ἀνθρωπίνων δικαιωμάτων (Βόρειος Ἤπειρος) σέ ἐσωτερικό ζήτημα τῆς ψυχροπολεμικῆς ἀντιπαράθεσης καί ἀδιαφορία καί ὀλιγωρία γιά ἕνα ζωντανό κομμάτι τοῦ Ἑλληνισμοῦ, τούς πρόσφυγες. Μοναδικές ἀναλαμπές ὑπῆρξαν οἱ δημοσιεύσεις ὁρισμένων βιβλίων, οἱ ἐκδοτικές πρωτοβουλίες προσφυγικῶν Σωματείων καί ὁρισμένες κινηματογραφικές ταινίες[25]. Ἦταν οἱ ἐξαιρέσεις στόν κανόνα τῆς ἀπώλειας ταυτότητας καί πυξίδας.
3. Ἡ ἀνάκτηση τῆς Μικρασιατικῆς, Ποντιακῆς, Θρακικῆς ταυτότητας.
Ἡ ἀρχή τῆς δεκαετίας τοῦ 1980, ἀνοίγει ἕνα νέο κύκλο στό προσφυγικό ζήτημα, τό ὁποῖο συνδέεται ἀρχικά μέ τήν ἀνάδειξη τῆς ἀποσιωπημένης γενοκτονίας στόν Πόντο. Αἴτημα πού ρυθμίζεται νομοθετικά ἀπό τή Βουλή τῶν Ἑλλήνων τό 1994, ἡ ὁποία ἀναγνώρισε τήν 19η Μαΐου, ὡς ἡμέρα μνήμης τῶν 350.000 καί πλέον Ἑλλήνων πού δολοφονήθηκαν ἀπό τούς Ὀθωμανούς καί τούς Κεμαλικούς[26]. Ἀκολουθεῖ τό ἀντίστοιχο αἴτημα τῶν Μικρασιατικῶν Συλλόγων καί τό 1998 ψηφίστηκε σχετικός νόμος «περί καθιέρωσης τῆς 14ης Σεπτεμβρίου κάθε ἔτους ὡς ἡμέρα ἐθνικῆς μνήμης τῆς γενοκτονίας τῶν Ἑλλήνων τῆς Μ. Ἀσίας ἀπό τό τουρκικό κράτος»[27], νόμος ὁ ὁποῖος ἔγινε ἀντικείμενο μεγάλης συζήτησης. Ἐπίσης τά παγκόσμια Συνέδρια Θρακῶν μετά τό 2000 ἔβαλαν τό ζήτημα τῆς 6ης Ἀπριλίου ὡς ἡμέρα ἀπόδοσης τιμῆς στά θύματα τῆς γενοκτονίας στή Θράκη.
Παρ᾿ ὅλες τίς συζητήσεις γιά τήν ἀντίδραση τῆς Τουρκίας καί τίς δηλώσεις στήν Ἑλλάδα γιά τό σκόπιμο τῆς ὕπαρξης ἀναφορᾶς περί γενοκτονίας, ἡ συζήτηση αὐτή ἔφερε στό προσκήνιο τό ζήτημα τοῦ μαζικοῦ ἐγκλήματος ἐνάντια στόν Ἑλληνισμό, τό ὁποῖο ἀποτελεῖ ἕνα ἔγκλημα κατά τῆς ἀνθρωπότητας τοῦ ὁποίου ἡ καταδίκη (θά) πρέπει νά εἶναι καθολική.
Τό ζήτημα ἀνάδειξης τῆς γενοκτονίας τῶν Ἑλλήνων πού ζοῦσαν στό Ὀθωμανικό κράτος, λαμβάνει πανελλήνιες διαστάσεις καί μετά ἀπό ἕνα διάστημα καί διεθνεῖς, μετά ἀπό σχετικές παρεμβάσεις τῶν Ἑλλήνων στό ἐξωτερικό καί εἰδικά στίς ΗΠΑ[28]. Σημαντική στιγμή γιά τήν ἀνάδειξη τῆς γενοκτονίας ἀποτελεῖ τό ψήφισμα (Δεκέμβριος 2007) τῆς Διεθνοῦς Ἕνωσης Ἀκαδημαϊκῶν γιά τή Μελέτη τῶν Γενοκτονιῶν (International Association of Genocide Scholars -IAGS) γιά τή γενοκτονία τῶν Ἀσσυρίων καί τῶν Ἑλλήνων στό διάστημα 1914-1923, ψήφισμα στό ὁποῖο κατέληξε μετά ἀπό ψηφοφορία μεταξύ τῶν μελῶν της.
Τό ψήφισμα τό ὁποῖο ἔλαβε τό 83% τῶν ψήφων τῶν μελῶν τῆς IAGS, ἀναφέρεται στίς πρακτικές τοῦ Ὀθωμανικοῦ κράτους ἐνάντια στίς Χριστιανικές μειονότητες, Ἀρμενίων, Ἀσσυρίων (Χαλδαίων, Νεστοριανῶν, Σύριοι, Ἀραμαῖοι, Ἰακωβίτες, Ὀρθόδοξοι Σύριοι), Ἑλλήνων (Ποντίων, Θρακῶν, Ἰώνων), πού ὁδήγησαν στή γενοκτονία ἐναντίον τους. Τό ψήφισμα ἀναφέρει ὅτι τό 1997 ἡ Διεθνής Ἕνωση Ἀκαδημαϊκῶν γιά τή Μελέτη τῶν Γενοκτονιῶν ἀναγνώρισε τήν γενοκτονία τῶν Ἀρμενίων καί ἡ μέχρι τώρα δραστηριότητα τῶν μελῶν τῆς Ἕνωσης, ἔδειξε ὅτι ὑπῆρξαν καί ἄλλες γενοκτονίες ἀπό τό Ὀθωμανικό καθεστώς. Οἱ Ἀσσύριοι καί οἱ Ἕλληνες ἀντιμετώπισαν τίς ἴδιες μεθόδους ἐξόντωσής τους, ὅπως μαζικές ἐκτελέσεις, πορεῖες θανάτου καί λιμός. Ταυτόχρονα κλήθηκε ἡ Τουρκία νά ἀναγνωρίση τίς γενοκτονίες πού διέπραξε. Ἡ συντριπτική ὑποστήριξη πού δόθηκε στό ψήφισμα ἀπό τήν κορυφαία στόν κόσμο ὀργάνωση μελέτης τῶν γενοκτονιῶν, θά βοηθήσει στήν ἀνάπτυξη τῆς παγκόσμιας συνείδησης γιά τίς γενοκτονίες τῶν Ἑλλήνων καί θά ἀποτελέσει σημαντικό μέσο, ἔτσι ὥστε ἡ Τουρκία, ἡ ὁποία ἀγνοεῖ καί ἀρνεῖται ἐντελῶς τίς γενοκτονίες τῶν Χριστιανικῶν μειονοτήτων, νά τίς ἀναγνωρίση[29]. Ἐπίσης ἡ ἔκθεση (2006) τοῦ Ὀλλανδοῦ εὐρωβουλευτή Camiel Eurlings γιά τήν ἔνταξη τῆς Τουρκίας στήν Εὐρωπαϊκή Ἕνωση (ΕΕ), ἀποτέλεσε σημαντική ἐξέλιξη στό ζήτημα ἀφοῦ γιά πρώτη φορά τέθηκε σέ ἐπίπεδο Ἑνωμένης Εὐρώπης τό θέμα τῆς προσχώρησης τῆς Τουρκίας συνδεδεμένο μέ τήν προώθηση τῆς ἔρευνας γιά τή γενοκτονία Ἀρμενίων, Ἀσσυρίων καί Ἑλλήνων[30]. Τήν 27η Σεπτεμβρίου 2006 ἡ ὁλομέλεια τοῦ Εὐρωπαϊκοῦ Κοινοβουλίου, ψήφισε τήν ἔκθεση τῆς Ἐπιτροπῆς Ἐξωτερικῶν Ὑποθέσεων πού συνέταξε ὁ Ὀλλανδός Εὐρωβουλευτής, ὅπου στό ἄρθρο 56 ἐπισημάνθηκε ἀναφέρει ὅτι ἀνάλογη θέση μέ αὐτή πού πρέπει νά υἱοθετηθῆ γιά τήν περίπτωση τῆς γενοκτονίας τῶν Ἀρμενίων πρέπει νά ἰσχύση καί γιά τίς περιπτώσεις ἄλλων μειονοτήτων (ὅπως τῶν Ἑλλήνων τοῦ Πόντου καί τῶν Ἀσσυρίων)[31].
Ἐνῶ ἡ ἀνακοίνωση τῆς Ἀσφαλιστικῆς Ἑταιρείας New York Life Insurance Co., (Σεπτέμβριος 2008) γιά ἀποζημιώσεις στά θύματα τῆς γενοκτονίας, σηματοδότησε νέες ἐξελίξεις στό ζήτημα καί ἐνεργοποίησε κομμάτια τῆς προσφυγικῆς κοινωνίας στήν Ἑλλάδα καί τό ἐξωτερικό, τά ὁποῖα γιά πολλά χρόνια δέν μποροῦσαν νά συνειδητοποιήσουν τήν ἔκταση τοῦ ζητήματος. Στά ἀρχεῖα τῆς New York Life Insurance Co μεταξύ τῶν 1031 Ἑλλήνων, βρίσκεται καί τό ὄνομα καί τοῦ Μητροπολίτη Σμύρνης Χρυσόστομου, ὁ ὁποῖος μέ ἐπιστολή του εἶχε κάνει γνωστή τήν ὕπαρξη ἀσφάλειας ζωῆς στό ὄνομά του.
Οἱ ἐξελίξεις πού σημειώθηκαν τό τελευταῖο διάστημα συνιστοῦν πραγματική πρόοδο γιά τό ζήτημα τῆς γενοκτονίας. Ἀπό τήν παντελῆ ἀπουσία λόγου καί πράξης, τό θέμα πέρασε στό προσκήνιο προκαλώντας ἀντιδράσεις στό ἐσωτερικό καί στό ἐξωτερικό. Στό μέν πρῶτο τά προσφυγικά Σωματεῖα προωθοῦν πλέον τό ζήτημα φέρνοντας πρό τῶν εὐθυνῶν της τήν Ἑλληνική πολιτεία, στό δέ ἐξωτερικό μέ τή στάση τῆς Τουρκίας πού συνεχίζει νά ἀρνεῖται τό μαζικό ἔγκλημα καί τή δραστηριότητα τῶν προσφυγικῶν Σωματείων πού προωθοῦν ἀναγνωρίσεις τῆς γενοκτονίας.
Εἶναι γεγονός ὅτι μετά τή βίαιη ἐκδίωξη τοῦ Ἑλληνισμοῦ καί τήν ἔλευση τῶν ὑπολειμμάτων αὐτοῦ τοῦ ἰδιαίτερου καί πλούσιου κομματιοῦ τοῦ Ἑλληνικοῦ Ἔθνους στόν Ἑλλαδικό χῶρο, τό ζήτημα τῆς γενοκτονίας καί γενικότερα τοῦ Ἑλληνισμοῦ ἔμεινε στό περιθώριο. Ἡ πρώτη περίοδος τῆς προσφυγιᾶς καί οἱ τεράστιες δυσκολίες πού ὑπῆρξαν, μαζί μέ τήν πολιτική τῆς ἑλληνοτουρκικῆς φιλίας καί τῆς λήθης πού ἀκολουθήθηκε δέν ἐπέτρεψαν νά ἀναδειχθῆ τόσο ὁ πολιτισμός καί ἡ ἱστορική του διαδρομή.
Ἔτσι μέ δεδομένη τήν κατάσταση πού ὑπῆρξε στό προσφυγικό ζήτημα στήν Ἑλλάδα ἀπό τό 1922 μέχρι σήμερα, σέ ὅτι ἔχει σχέση πορεία τῆς ἀποκατάστασης, τῆς λεηλατημένης προσφυγικῆς περιουσίας καί ἐν τέλει τῆς γενικότερης ἀντιμετώπισης τῶν προσφύγων φτάσαμε στό ἐπίπεδο, ὅπου μέχρι πρίν λίγα χρόνια οἱ πρόσφυγες, νά ἦταν γνωστοί μόνο γιά τή φολκλορική τους πλευρά.
Ἡ γενοκτονία τῶν Ἑλλήνων, μία ἀπό τίς πρῶτες γενοκτονίες τοῦ 20ου αἰῶνα ἐνάντια σέ ἕνα ἱστορικό ἔθνος ἀποτελεῖ ἕνα ἀπό τά μεγάλα ἐγκλήματα κατά τῆς ἀνθρωπότητας τά ὁποῖα παραμένουν ἀτιμώρητα. Οἱ Ἕλληνες πού ἐπέζησαν, ἐκτοπίσθηκαν μέσα σέ ἀπάνθρωπες συνθῆκες, οἱ ὁποῖες εἶχαν προετοιμασθεῖ γιά τήν ἐξόντωσή του, χιλιάδες ἄλλοι ἐξισλαμίσθηκαν καί παρέμειναν στήν Τουρκία, ἐνῶ τά ὑπολείμματα τῆς μαζικῆς δολοφονίας ἔγιναν πρόσφυγες σέ ὅλον τόν πλανήτη. Ἡ ἀνάδειξη τῆς γενοκτονίας λοιπόν εἶναι ἕνα αἴτημα πού ἐπαναφέρει τή Μικρασιατική ταυτότητα στό προσκήνιο καί ἀποτελεῖ γιά πολλούς ἀνθρώπους τήν ἀρχή γιά τήν κατανόηση τῆς πορείας τοῦ Ἑλληνισμοῦ τῆς Ἰωνίας, ἀφού μαζί μέ τούς ἀνθρώπους χάθηκε καί ἕνας μεγάλος πολιτισμός.
4. Συμπεράσματα
Ἡ ἀπώλεια καί ἡ προσφυγιά τῶν Ἑλλήνων, ἡ ἀνάγκη ἐπιβίωσης, τό ἑλληνοτουρκικό σύμφωνο φιλίας τοῦ 1930, τό ὁποῖο ἐκτός ἀπό τό τυπικό-νομικό του περιεχόμενο (περιουσίες), εἶχε ἕνα βαθιά καί στήν οὐσία του πολιτικό νόημα καί στόχο, τή λήθη, καί ἡ κοινή ἔνταξη Ἑλλάδας καί Τουρκίας στό ΝΑΤΟ τό 1952, ἦταν οἱ σημαντικότερες αἰτίες γιά τήν ἀπουσία τῆς γνώσης, τῆς σκέψης γιά τήν τραγική αὐτή στιγμή τοῦ Ἑλληνικοῦ λαοῦ.
Ἔτσι μέ δεδομένη αὐτήν τήν κατάσταση μέχρι πρίν λίγα χρόνια ὁ προσφυγικός Ἑλληνισμός περιορίστηκε σέ μία στείρα μνήμη καί μία μονοδιάστατη μεταφορά τοῦ πολιτισμικοῦ του πλούτου, πού δέν παρῆγε τίποτα καί δέν συνέβαλλε σέ τίποτα. Ἔτσι μετά τή βιολογική καί πολιτισμική γενοκτονία τοῦ Ἑλληνισμοῦ, οἱ ἐπιζῶντες τῆς καταστροφῆς ὑπέστησαν καί μία γενοκτονία τῆς μνήμης. Ὅλα αὐτά μέχρι πολύ πρόσφατα ὅταν τό δικαίωμα στή μνήμη προβλήθηκε ὡς κεντρικό αἴτημα, μαζί μέ τό δικαίωμα στή γνώση, στήν ἱστορία, στήν ἀναφορά στήν ἰδιαίτερη πατρίδα, παράλληλα μέ τό ζητούμενο τῆς ἀναγνώρισης τῆς γενοκτονίας.
Ὁ Ἑλληνισμός τῆς Ἀνατολῆς καί ἡ ἱστορική του πορεία ἀπό τήν ἀρχαιότητα μέχρι τή βίαιη ἐκρίζωσή του, δέν ἀποτελεῖ ἕνα εὐκαιριακό θέμα. Δέν ἀποτελεῖ δηλαδή ἕνα θέμα τῆς ἐπικαιρότητας, ἐφήμερο, προεκλογικό. Εἶναι ἕνα ζωντανό ζήτημα, μέ ἰδιαίτερες ἀναφορές στό πεδίο τῆς δυναμικῆς μνήμης πού καθημερινά ἐμπλουτίζεται. Εἰδικότερα, ἡ ἱστορία, ἡ γνώση, ἡ ἀνάδειξη τῆς γενοκτονίας συνηγοροῦν σέ μία ἰδιαίτερη προσπάθεια γιά τό ζήτημα. Ἡ ἀνάδειξη, διεθνῶς, τῆς ὑπόθεσης τῆς γενοκτονίας, εἶναι ἕνα δείγμα αὐτῶν τῶν πρωτοβουλιῶν, ἀφοῦ δέν ἀρκεῖ γιά πολλούς Ἕλληνες, νά λένε ὅτι εἶναι πρόσφυγες ἤ ὅτι χορεύουν καλά, δέν εἶναι νά συγκινοῦνται χωρίς βάθος ὅταν βλέπουν νά γίνονται θρησκευτικές τελετές σέ ἱστορικούς χώρους τῆς Ἰωνίας, τῆς Καππαδοκίας καί δέν θυμοῦνται τήν Πατρίδα τους ὅταν γίνεται ἀπόπειρα νά παραχαραχθῆ ἡ ἀλήθεια, δηλαδή νά ἐπιβληθῆ ἡ λήθη. Σήμερα, γιά αὐτούς τούς νέους ἀνθρώπους, ἔχει σημασία νά πράττη κάποιος ὡς πρόσφυγας ἀναλογιζόμενος τήν καταγωγή του. Μέ ἀξιοπρέπεια καί μέ αὐτοσεβασμό. Ἀπέναντι στό πλούσιο παρελθόν του καί κυρίως ἔναντι τοῦ ἐφάμιλλου ὅπως πρέπει νά εἶναι μέλλον του. Πολλοί πού ἐπιδίωξαν μέ τή βία καί τήν πολιτική νά ἐξαφανιστῆ ὁ Ἑλληνισμός καί ὁ πολιτισμός τους δέν τό κατάφεραν. Οἱ πρόσφυγες δέ βρίσκονται στά Μουσεῖα, οὔτε τό ζήτημά τους μέ τίς χιλιάδες συνιστῶσες του.
Τό προσφυγικό ζήτημα εἶναι ζωντανό ὡς δεῖγμα ἰσχυρῆς ταυτότητας καί πολιτισμικοῦ πλούτου, ὡς στοιχεῖο διαφορετικότητας σέ συνθῆκες ἰσοπεδωτικῆς παγκοσμιοποίησης. Παρά τά ἐμπόδια καί τίς δυσκολίες πού κρατικές πολιτικές καί ἄλλες ἀντιλήψεις ἐπιβάλλουν, τό προσφυγικό ζήτημα ἀναδεικνύεται καθημερινά, ὡς στοιχεῖο ζῶσας πραγματικότητας, ὡς μεῖζον θέμα ἀξιοπρέπειας καί τέλος, ὡς κυρίαρχο θέμα τῆς ἀναγνώρισης τῆς γενοκτονίας.
Παραπομπές
[1] Ἀϊγίδου, Δ. Ἡ Ἑλλάς χωρίς τούς πρόσφυγες. Ἀθῆναι 1934, σ. 20.
[1] Ἀϊγίδου, Δ. ο.π. σ. 21.
[1] Patriarcat Oecumenique, The Black Book of the sufferings of the Greek people in Turkey from the armistice to theend of 1920. Constantinople 1920.
[1] Τό Θρακικό Κέντρο ἱδρύθηκε τό 1927 ἀπό πρόσφυγες τῆς Ἀνατολικῆς Θράκης, μέ πρωτεργάτες τόν Π. Παπαχριστοδούλου καί τόν Σ. Κυριακίδη, ἐκδίδοντας τό ἐπιστημονικό σύγγραμμα «Θρακικά» ἀπό τό ἑπόμενο ἔτος. Τό Θρακικό Κέντρο συνενώθηκε μέ τήν Ἑταιρεία Θρακικῶν Μελετῶν τό 1992, ἡ ὁποία ἐξέδιδε ἀπό τό 1933 τό ἐπιστημονικό σύγγραμμα «Ἀρχεῖο Θρακικοῦ Λαογραφικοῦ Θησαυροῦ».
[1] Ὁ Μητροπολίτης Τραπεζοῦντας καί μετέπειτα Ἑλλάδος Χρύσανθος, καί πρῶτος Πρόεδρος τῆς Ἐπιτροπῆς Ποντιακῶν Μελετῶν γράφοντας στό ἐκδοτικό σημείωμα τοῦ «Ἀρχείου τοῦ Πόντου», ἐπεσήμανε ὅτι δέν ἔπρεπε ν᾿ «ἀπολεσθῆ ὁ ἱστορικός ἐθνικός πλοῦτος, τῆς γλώσσης, καί τοῦ κοινωνικοῦ καί πνευματικοῦ ἐν γένει βίου τῶνΠοντίων». Μητροπολίτης Χρύσανθος, Ἀρχεῖο τοῦ Πόντου (1928), σ. 4. Ἡ Ἐπιτροπή Ποντιακῶν Μελετῶν ἐκδίδει τό ἐπιστημονικό σύγγραμμα «Ἀρχεῖο Πόντου», ἔχει ἐκδώσει πολλά καί σημαντικά βιβλία, ἐνῶ ἔχει διασώσει σημαντικά κομμάτια τοῦ Ποντιακοῦ Ἑλληνισμοῦ. Βλ. ἐνδεικτικά τό βιβλίο Χρύσανθος. Ἐκκλησία Τραπεζοῦντος. Ἀθήνα: Ἐπιτροπή Ποντιακῶν Μελετῶν 1972.
[1] Τό Κέντρο Μικρασιατικῶν Σπουδῶν μέ ἱδρυτή τόν Ὀκτάβιο Μερλιέ ἀποτέλεσε καί ἀποτελεῖ σημαντικό ἐρευνητικό κέντρο πού διέσωσε ἐπίσης ἕνα μεγάλο μέρος τῆς ἱστορίας τοῦ Μικρασιατικοῦ Ἑλληνισμοῦ. Τό Κέντρο ἐκδίδει τό ἐπιστημονικό περιοδικό «Δελτίο τοῦ Κέντρου Μικρασιατικῶν Σπουδῶν» καί ἔχει πραγματοποιήσει σημαντικές καταγραφές. Βλ. Κέντρο Μικρασιατικῶν Σπουδῶν. Ὁ τελευταῖος Ἑλληνισμός τῆς Μικρᾶς Ἀσίας (κατάλογος). Ἀθῆναι 1974 ἐπίσης Ἡ Ἔξοδος. Μαρτυρίες ἀπό τίς ἐπαρχίες τῶν δυτικῶν παραλίων τῆς Μικρασίας, τομ. Α΄. Πρόλογος: Τενεκίδης Γ. Εἰσαγωγή, ἐπιλογή κειμένων, ἐπιμέλεια: Ἀποστολόπουλος Φ.Δ., Κέντρο Μικρασιατικῶν Σπουδῶν, Ἀθήνα 1980. Ἀκόμη Ἡ Ἔξοδος. Μαρτυρίες ἀπό τίς ἐπαρχίες τῆς Κεντρικῆς καί Νότιας Μικρασίας, τομ. Β΄. Εἰσαγωγή – ἐποπτεία: Κιτρομηλίδης Μ. Π. ἐπιμ. Μουρέλος Γ, Ἀθήνα 1982.
[1] Ἡ Ἕνωση Σμυρναίων ἐκδίδει τό ἐπιστημονικό περιοδικό Μικρασιατικά Χρονικά καί τήν διμηνιαία ἐφημερίδα Μικρασιατική Ἠχώ.
[1] Βλ. Α.Υ.Ε., Κ.Υ., 1912, Β/50, Στατιστικά στοιχεῖα πληθυσμοῦ Μικρᾶς Ἀσίας. Στό Φωτιάδης Κ. Ἡ Γενοκτονία τῶν Ἑλλήνων τοῦ Πόντου. Θεσσαλονίκη 2002. τ. 1ος σ. 123.
[1] Karpat K. Ottoman populations 1830-1914. Demographic and Social Charateristics. Wisconsin 1985.
[1] Maccas L. L’ Hellenisme de l’ Asie -Mineure. Son Historie- Sa Puissance- Son Sort. Paris 1919.
[1] Μπράβος Θ. «Ἑλληνισμός καί (Νεο)τουρκική ἀντίληψη περί μειονοτήτων, 1912-1922. Γενοκτονία ἤ …ἕνα ἀνάρμοστο δίλημμα», Μικρασιατικά Χρονικά 22 (2007), σελ. 51-82.
[1] Alexandris A. “The Greek Census of Anatolia and Thrace (1910-1912). A costribution to ottoman historical demography”, Ottoman Greeks in the Age of nationalism: politics, economy and society in the nineteeth century. Prinston: D Gontikas- Ch. Issawi 1999, 45-76.
[1] Ἐμμανουηλίδη Ε. Τά τελευταῖα ἔτη τῆς Ὀθωμανικῆς Αὐτοκρατορίας. Ἀθήνα 1924.
[1] Dakin D. The unification of Grece 1770-1923. London: Ernest Benn Limited 1972.
[1] Morgenthau, Η . I was sent to Athens. Garden City, N.Y.: Doubleday, Doran & Co 1929. Βλ. ἐπίσης τά βιβλία τοῦ ἴδιου συγγραφέα The murder of a nation. New York: Armenian General Benevolent Union of America 1974. Ambassador’s Morgenthau story. Garden City, N.Y.: Page & Company 1918. An international drama. London: Jarrolds Ltd. 1930. Ἐπίσης, ὁ ἀμερικανός διπλωμάτης Geroge Horton, G. εἶναι πηγή πολλῶν τεκμηρίων γιά τό Μικρασιατικό ζήτημα. Βλ. τά βιβλία του The Blight of Asia: An Account of the Systematic Extermination of Christian Populations.Report on Turkey: USA Consular Documents. [Originally published in 1926 as The Blight of Asia]. Athens: The Journalists’ Union of the Athens Daily Newspapers 1985. Indianapolis: The Bobs-Merrill Co 1926.
[1] Στατιστική Ἐπετηρίδα τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι 1930, μστ’.
[1] Γιά τόν ἀριθμό τῶν προσφύγων βλ. Μπακάλμπασης Α. Τό προσφυγικόν ζήτημα. Ἀθῆναι 1923. Πάλλης Α.Α. «Φυλετικές μεταναστεύσεις στά Βαλκάνια καί διωγμοί τοῦ Ἑλληνισμοῦ (1912-1924)». Δελτίο Κέντρο Μικρασιατικῶν Σπουδῶν, 1 (1977), σ. 16-34. Société des Nations L’ establishment des réfugies en Grèce. Genève 1926.
[1] Ἀναστασιάδου Ι, Ὁ Βενιζέλος καί τό Ἑλληνοτουρκικό σύμφωνο φιλίας τοῦ 1930, Ἀθήνα: Φιλιππότης 1982 σελ. 12.
[1] Ἀϊγίδου Δ. ο.π. σ. 21.
[1] Ψαθᾶς Ν. Γῆ τοῦ Πόντου. Ἀθήνα: ἐκδ. Φυτράκης 1966, σ. 9.
[1] Φωτιάδης Κ. ο.π. τ. 1ος σ. 56.
[1] Χαραλαμπίδης Μ. ο.π. σ. 23.
[1] Couloumbis T , Greek Political reactions to American and NATO Influences, New Haven and London 1966 p. 141-142.
[1] Ὁ Πρόεδρος τῆς Ἑνιαίας Δημοκρατικῆς Ἀριστερᾶς καί σημαντική μορφή τοῦ προσφυγικοῦ Ἑλληνισμοῦ Ἰωάννης Πασσαλίδης, ἦταν ὁ μοναδικός ἀρχηγός κόμματος πού καταδίκασε τίς συμφωνίες καί οἱ ὁμιλίες του στή Βουλή ἀποτελοῦν μνημεῖα ἀγωνιστικότητας, συνέπειας καί ὀρθοῦ πολιτικοῦ λόγου. Μαλκίδης Θ. Ὁ Πρόεδρος τῆς Ἑνιαίας Δημοκρατικῆς Ἀριστερᾶς Ἰωάννης Πασσαλίδης καί τό Κυπριακό ζήτημα. Λευκωσία: Αἰγαῖον 2009.
[1] Ἡ ταινία εἶχε τίτλο «Ἡ Ὀδύσσεια ἑνός ξεριζωμένου μέ πρωταγωνιστή τόν ποντιακῆς καταγωγῆς ἠθοποιό Νίκο Ξανθόπουλο.
[1] Βλ. τή συνεδρίαση καί τά πρακτικά τῆς ὁλομέλειας τῆς Βουλῆς τῶν Ἑλλήνων (συνεδρίαση ΞΘ΄ 24/2/1994) ἐπί τοῦ νομοσχεδίου «γιά τήν καθιέρωση τῆς γενοκτονίας τῶν Ἑλλήνων τοῦ Πόντου», ὅπου ἀναφέρονται τά ἑξῆς: Ἄρθρο 1. Ὁρίζεται ἡ 19η Μαΐου ὡς ἡμέρα μνήμης τῆς γενοκτονίας τῶν Ἑλλήνων τοῦ Πόντου. Ἄρθρο 2. Ὁ χαρακτήρας, τό περιεχόμενο, ὁ φορέας καί ὁ τρόπος ὀργάνωσης τῶν ἐκδηλώσεων μνήμης, καθορίζονται μέ Προεδρικό Διάταγμα πού ἐκδίδεται μέ πρόταση τοῦ Ὑπουργοῦ Ἐσωτερικῶν, ὕστερα ἀπό γνώμη τῶν πλέον ἀναγνωρισμένων Ποντιακῶν Σωματείων. Ἄρθρο 3. Ἡ ἰσχύς τοῦ παρόντος νόμου ἀρχίζει ἀπό τή δημοσίευσή του στήν Ἐφημερίδα τῆς Κυβερνήσεως.
[1] Νόμος 2645/9.10.1998.
[1] Βλ. τίς ἀναγνωρίσεις τῆς γενοκτονίας ἀπό: Κυβερνήτη , Βουλή καί Γερουσία τῆς Νέας Ὑόρκης, Μάϊος 2002 καί Μάϊος 2005. Κυβερνήτη, καί Βουλή Νέας Ὑερσέης, Σεπτέμβριος 2002. Κυβερνήτη Πενσυλβάνιας, Μάϊος 2004. Δῆμο τῆς Πόλης τοῦ Norwalk Κονέκτικατ, Μάϊος 2004. Δῆμο τῆς Πόλης Canton Ὀχάϊο, Μάϊος 2004. Δῆμο τῆς Πόλης Cleveland Ὀχάϊο, Μάϊος 2005. Δῆμο τῆς Πόλης Κολούμπια Νότιας Καρολίνας, Μάϊος 2005. Κυβερνήτη τῆς Florida, Μάϊος 2005 καί Μάϊος 2009. Κυβερνήτη τοῦ Illinois, Μάϊος 2005. Κυβερνήτη Μασσαχουσέτης, Μάϊος 2006 καί 2007. Δῆμο τοῦ Chicago, Σεπτέμβριος 2006. Δῆμο τῆς Πόλης τοῦ Νόργουολκ Richard Mocchia, Μάϊος 2007. Μέλος τοῦ Κογκρέσου Carolyn Manoney, Μάϊος 2007. Γερουσιαστή τῆς Νέας Ὑόρκης George Onorato, Μάϊος 2007. Βουλευτή τῆς Νέας Ὑόρκης Μicheal Giannaris, Μάϊος 2007. Γερουσία τῆς Νέας Ὑερσέης. Βουλή καί Γερουσία Κολούμπια Νότιας Καρολίνας, Ἰανουάριος 2003. Δημοτικό συμβούλιο τῆς Πόλης Cleveland Ὀχάϊο, Μάϊος 2003. Γερουσία τῆς Πενσυλβάνια, Μάϊος 2004. Πολιτεία τῆς Φλόριδα, Μάϊος 2007. Γενικός Εἰσαγγελέας τῆς Πολιτείας τῆς Φλόριδας, Μάϊος 2006 καί 2009. Πολιτεία τῆς Νέας Ὑόρκης, Μάϊος 2006.
[1] Τήν ἐκτενῆ ἐνισχυτική τεκμηρίωση γιά τίς γενοκτονίες τῶν Ἀσσυρίων καί τῶν Ἑλλήνων κυκλοφόρησαν στά μέλη IAGS στούς μῆνες πρίν ἀπό τήν ψηφοφορία, εἶναι διαθέσιμη στόν ἱστοχῶρο http://www.genocidetext.net/iags_resolution_ supportingdocumentation.htm.
[1] The Committee of Foreign Affairs of the European Parliament (Brussels 05.09.2006).
[1] European Parliament, Texts Adopted at the sitting of Wednesday 27 September 2006 Provisional Edition. Turkey’ s progress towards accession, p. 12.